Главная > Современники > Есмуканова Лейла > тибетский канон
Есмуканова ЛейлаЕсмуканова Лейла

тибетский канон

Типитака в переводе В данном источнике афоризмы, цитаты,высказывания Будды, а так же переводы авторов с палийского Типитаки. То, что мы есть сегодня,- это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли создают завтрашнюю жизнь. Жизнь - это порождение нашего разума. Ненавистью не одолеть ненависть. Лишь любовью ненависть побеждается. Это вечный закон. Три вещи нельзя скрыть: солнце, луну и истину. Если вы хотите знать, что делали в прошлой жизни, - посмотрите на свое нынешнее состояние. Если вы хотите узнать свое будущее, посмотрите на свои сегодняшние действия. Думать, что кто-то другой может сделать тебя счастливым или несчастным, - просто смешно. Всякая усиленная привязанность ко всему земному - страдание. Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения. Тот может, кто думает, что может. Вы сами, как никто другой во всей вселенной, заслуживаете своей любви и преданности. Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста... Победи себя и выиграешь тысячи битв. Тысячи свечей можно зажечь от единственной свечи, и жизнь ее не станет короче. Счастья не становится меньше, когда им делишься. Не отвечайте злом на зло, иначе злу не будет конца. В ответ на обиду поцелуй врага своего, и ему станет намного больнее. Отвечайте всегда только добром, только так можно сделать этот мир лучше. Отвечайте добром или не отвечайте никак. Если вы отвечаете злом на зло, то зла становиться больше. В мире существует множество учений, но тому, кто сам заковал себя в кандалы, уже не помогут никакие учения. Даже разумный человек будет глупеть, если он не будет самосовершенствоваться. Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьёзным, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков. Что толку в красноречии человека, если он не следует своим словам? Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному. Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал. Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света? Лучше будет, если взамен тысячи слов Ты отыщешь одно, но такое, что вселяет Мир. Лучше будет, если взамен тысячи стихов Ты найдешь один, но такой, что покажет Красоту. Лучше будет, если взамен тысячи песен Ты найдешь одну, но такую, что дарует Радость. Те, кто знает, что все мы здесь, обречены погибнуть не тратят время на пустые ссоры… Когда вода в резервуарах загрязнена, то все краны дадут только грязную воду. Ваше сердце - это резервуар. Ваше видение и мысли нечисты, ваша речь грязна. Когда сердце загрязнено подобным образом, чувства обречены быть осквернёнными. Все для всего всегда. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя. Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Много тех, кто ослеплен этим миром, и мало тех, кто видит истину. Многие - как птицы, пойманные сетью, немногие же достигнут рая. Всякая усиленная привязанность ко всему земному - страдание. Знать избранных есть добро, а жить с ними - истинное счастье; счастлив тот, кому не приходиться сходиться с глупцами. Истинно перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Типитака. Палийский канон. • Что такое "Палийский канон" Типитака (пали `ти`, `тpи` + `питака`, `коpзины`), или Палийский канон – это сбоpник дpевнейших текстов на языке пали, обpазующих основу учения буддизма Тхеpавады. • Переводы Т. Елизаренковой, Б. Захарьина, А. Парибка: Из Сутта-нипаты, Из Тхерагатхи и Тхеригатхи, Джатаки. Сутта Нипата Эта часть палийского канона включает в себя 71 краткую сутту. Перед вами одни из самых ранних и вдохновляющих будийских текстов, упоминаемые в других частях канона. Предлагаемый дореволюционный перевод немного отредактирован: добавлены названия сутт и частично уточнены технические термины практики медитации. Дхаммапада Именно ум является главным создателем счастья и несчастья. Поэтому есть два основных пути: путь мудрого, который предусмотрительно тренирует свой ум, чтобы быть умелым создателем; и путь глупого, который беспечен и не видит причин тренировать ум. Узнайте подробнее об этих путях в "Дхаммападе". Предания Дхаммапады Краткое изложение традиционного комментария к Дхаммападе. Биогpафические сутты • Роскошь Будда рассказывает об озарениях, которые побудили его в молодости уйти в странствия, и о применении этих озарений в нашей жизни. • Сутта о решимости Десять войск Мары окружают Бодхисатту (будущего Будду), безуспешно пытаясь отвлечь его от достижения Нирваны. • Запуск колеса Дхаммы Это первая проповедь Будды, прочитанная им вскоре после Пробуждения пяти монахам, с которыми он много лет практиковал суровые аскетические практики в лесу. В этой сутте раскрыты основные моменты "четырех благородных истин" и "благородного восьмеричного пути". Услышав эту проповедь, монах Конданнья достиг первой ступени Пробуждения, дав начало "благородной сангхе". • Вопpос Cаpипутты (Упатиссы) Молодой Сарипутта спрашивает у почтенного Ассаджи: "В чем состоит учение твоего учителя?" Услышав ответ, он достигает "вступления в поток". (Это одна из сутт, выбранных царем Ашокой (270-232 до н.э.) для изучения и применения всеми буддистами, будь то монахами или мирянами). • Махапариниббана сутта (Великое Окончательное Освобождение) В этой многогранной сутте, самой большой в Палийском каноне, описываются последние дни жизни Будды и его Окончательное Освобождение (Париниббана). Эта красочная повесть содержит многочисленные указания Будды, определившие развитие его учения после его кончины. Кроме того, в этой сутте простым языком описывается горькая человеческая драма, развернувшаяся среди верных последователей Будды в преддверии смерти любимого учителя. • Чаккаватти Сиханада сутта (Львиный рык миродержца) В этой сутте Будда рассказывает, как умелые поступки приводят к долголетию, красоте и счастью, а также предсказывает появление следующего Будды по имени Меттея. Описание пути • Счетовод Моггалана Будда описывает последовательность обучения буддийского монаха, и говорит о себе как о том, кто "показывает путь". • Пpитча о плоте Сравнивая Дхарму с плотом, Будда говорит о том, что не нужно слишком привязываться к ней, а просто относиться к ней как к инструменту для освобождения. Нравственность • Советы Рахуле в Амбалаттхике Будда горячо убеждает своего сына, недавно посвященного Рахулу, в опасности лжи, и подчеркивает важность частой рефлексии. (Это одна из сутт, выбранных царем Ашокой (270-232 до н.э.) для изучения и применения всеми буддистами, будь то монахами или мирянами). • Беседа с Сигалой Морально-этический кодекс для домохозяина, описанный Буддой мирянину Сигале. В этой сутте предлагаются ценные советы о том, как мирянам нужно себя вести по отношению к родителям, супругам, детям, ученикам, учителям, работникам, начальникам, друзьям и духовным наставникам. • Высшая защита (Маха мангала) В этой сутте перечисляются благословения, которые дает праведная жизнь. • К Дживаке (О мирских последователях) Будда объясняет, как мирскому последователю лучше всего действовать ради блага других. • Силаккхандха вагга (Первая часть Дигха Никаи, посвященная нравственности) В первую треть Дигха Никаи входят тринадцать сутт, в которых особо подчеркивается развитие нравственности. В предисловии известный востоковед Александр Яковлевич Сыркин подробно рассказывает о хронологии и историческом контексте палийского канона. • Брахмаджала сутта (Сеть совершенства) Разрешая спор между двумя аскетами, Будда рассказывает об истоках всевозможных взглядов, и о правильном отношении к спорам. • Плоды отшельничества Король Аджатасатту спрашивает Будду: "Каков зримый плод отшельничества в этом зримом мире?" Будда отвечает подробным описанием буддийского пути обучения, поясняя каждый этап яркими метафорами. • Амбаттха сутта Преподав урок молодому и тщеславному брамину Амбаттхе, Будда говорит о том, кто действительно достоин уважения, и как его можно заслужить. • Сонаданда сутта Что значат внешняя красота, священные тексты и происхождение по сравнению с нравственностью и постижением? И стоит ли думать о своем авторитете и деньгах, когда разговариваешь с Просветленным? • Кутаданта сутта Брахман Кутаданта спрашивает Будду о наилучшем жертвоприношении. Поняв из ответа, что есть что-то менее трудное и более славное, он расспрашивает и об этом. Будда, узнав, что Кутаданта непредвзят, возвышен и умиротворен, преподает ему наивысшее наставление в истине. • Махали сутта Для чего монахи ведут целомудренную жизнь? Для того ли, чтобы воспринимать приятные небесные звуки и образы? Путь освобождения превосходит любые небесные наслаждения. • Джалия сутта Совпадает ли жизненное начало с телом, или это разные вещи? Только практика дает ответ. • Львиный рык аскету Кассапе В чем состоит подлинное подвижничество? В том ли, чтобы как можно больше ограничивать себя? Это может каждый. А кто сможет достичь совершенства в нравственности, мысли и постижении? • Поттхапада сутта Как происходит исчезновение сознания? Есть множество теорий, и есть путь тренировки, делающий сознание все более тонким вплоть до исчезновения. Как же описывать "я" и чему стоит учить? • Субха сутта Ананда по просьбе юного Субхи рассказывает ему о трех сводах предписаний: нравственности, сосредоточенности и постижении. • Кеваддха сутта Будда объясняет, почему он избегает публичной демонстрации сверхъестественных чудес, и какое из чудес превосходнее всего и неизвестно даже богам. При этом чуде полностью исчезают четыре стихии, все названия и формы. • Лохичча сутта Если Освобождения нужно достичь самостоятельно, то зачем тогда учитель? Не создает ли обучение новые помехи? И есть ли достойные учителя? Отвечая, Будда подытоживает весь путь практики. • Сутта о знании трех вед Выводят ли к соединению с Брахмой пути, проповедуемые знатоками трех вед? Не похожи ли они на слепых, идущих вереницей друг за другом? Будда объясняет, какими качествами обладает тот, кто может соединиться с Брахмой, и каков путь к этому состоянию. • Паяси сутта С помощью наглядных метафор и аргументов Будда развеивает заблуждения князя Паяси, говоря о том, что хотя плоды добрых и злых дел не всегда видны сразу, они неизбежно приходят к каждому. • Чатума сутта Будда, заботясь о монахах так, как поливают водой молодые всходы, как поят молоком малых телят, предупреждает их о четырёх опасностях. • Девадута сутта (Посланник небес) Когда молод, здоров, богат и красив, то кажется, что так будет всегда. Смерть воспринимается как явление, которое происходит только с другими людьми. Так, не учась на чужих ошибках, и не слушая знающих людей, человек рано или поздно пожинает плоды своих ошибок. Охpана двеpей чувств • Силки Мары Как освободиться из силков Смерти? Ответ прост - перестать гоняться за объектами чувств. • Притча о черепахе Мудро охраняя чувства, не гоняясь за внешними объектами и не ругая других, мы находимся в безопасности, как черепаха в панцире. • Индриябхавана сутта (О развитии чувств) Будда описывает практику полного овладения шестью каналами восприятия, а также её ход и результаты. • Группа сутт "О предвкушениях, от которых трудно избавиться" Будда описывает некоторые типы личностей, предпосылки возникновения страсти, неприязни, ошибочных и правильных взглядов, а также виды дисциплинарных проступков. • Мигаджала сутта Трудно ли найти уединенное место для практики? Трудно, если старательно выискивать безлюдные места. Легко, если освободиться от привычного спутника – пристрастия. • Огненная пpоповедь Через несколько месяцев после Пробуждения, Будда читает проповедь аудитории из 1000 аскетов-огнепоклонников. Как обычно, блестяще преподнося свои идеи, Будда использует метафору, близкую сердцу слушателей - в данном случае, метафору огня. Услышав эту проповедь, все слушатели достигли освобождения от влечений. Памятование • Способы установления памятования (Сатипаттхана) В этой сутте предлагаются подробные практические указания по практике медитации памятования. (Текст совпадает с "Махасатипаттхана суттой" (Дигха Никая 22), отличаясь только более кратким изложением "четырех благородных истин"). • Основы памятования (Махасатипаттхана) В этой сутте Будда описывает, как развитие постоянного памятования четырех "систем отсчета" (сатипаттхана) - памятование тела, чувств, ума и качеств ума - может в итоге привести к полному Пробуждению. • Памятование дыхания (Анапанасати) Один из важнейших текстов и для новичков, и для ветеранов в медитации, эта сутта представляет собой "карту" всей структуры практики медитации на дыхании. Простая практика памятования дыхания постепенно ведет практикующего через 16 этапов развития, завершаясь полным Пробуждением. • "Анагата-бхаяни сутта" (О будущих опасностях) Будда напоминает монахам о том, что практику Дхаммы нельзя откладывать на потом, потому что нет никаких гарантий, что можно будет практиковать в будущем. (Это одна из сутт, выбранных царем Ашокой (270-232 до н.э.) для изучения и применения всеми буддистами, будь то монахами или мирянами). Пpеодоление помех • Ахаpа сутта (Пища) Будда описывает, как мы можем "подпитывать" или "лишать питания" умелые и неумелые способы поведения, в зависимости от того, на что мы направляем внимание. • Расслабление мыслей Будда предлагает пять полезных способов для того, чтобы мудро справляться с неумелыми мыслями (которые связаны с желанием, отвращением или заблуждением). • Саббасава сутта (Сутта о всех влечениях) Будда преподает семь методов устранения из ума глубоко укоренившихся влечений (к чувственным удовольствиям, становлению, воззрениям и неведению), мешающих достичь Пробуждения. • Дpужелюбие (Метта каpания) Слова Будды о том, как направлять дружелюбие (метта) ко всем существам. • Дpужелюбие (Метта) Будда указывает на одинадцать выгод, которые дает практика медитации дружелюбия (метта). • Личности О ходе перерождений, который ожидает тех, кто развивает сердце, полное дружелюбия. • Стpела Хотя вокруг нас происходят смерти и утраты, мудрые отбрасывают печаль и отчание, идя по пути к нерушимому счастью. • Веpх знамени Если у вас во время медитации бывает страх, то Будда предлагает несколько тем для воспоминания. • Сутта о Hанде Будда изобретательно отговаривает Нанду, своего двоюродного брата, от выхода из монашества. • Сутpа о Малункье Почтенный Малункья грозится бросить монашество, если Будда не ответит на все его умозрительные метафизические вопросы. Используя знаменитую притчу о человеке, раненом отравленной стрелой, Будда напоминает ему, что некоторые вопросы просто не стоит задавать. Джхана • "Самадхи сутта" (Сосредоточение) Будда объясняет, как в ходе практики необходимо развивать и успокоение (саматха), и видение-как-есть (випассана). • "Юганнадха сутта" (В одной упряжке) Досточтимый Ананда описывает пути к состоянию Араханта через развитие успокоения (саматха) и видения-как-есть (випассана). • Слагаемые высшего знания Как с помощью развития спокойствия (саматха) и проникновения (випассана) отбрасываются страсть и неведение. • К Гиpимананде Будда рассказывает почтенному Гиримананде, который заболел, десять тем, которые исцеляют ум и тело. • Фактоpы сосpедоточения Будда рассказывает о пяти факторах благородного правильного сосредоточения, обьясняя, как развитие одной за другой четырех джхан ведет к развитию сверхъестественных способностей и к Пробуждению. • Сосpедоточение В этой сутте объясняется, как четыре способа развития сосредоточения приводят к четырем результатам. • Коpова На примере коровы, переходящей с одного пастбища на другое, Будда объясняет, что прежде чем переходить к следующему уровню сосредоточения, нужно закрепиться на достигнутом. • "Джхана сутта" Медитация, подобно стрельбе из лука, - это искусство, которое развивается постепенно с помощью практики, практики и еще раз практики. Знание и видение • Чуласуннята сутта (Малая сутта о пустоте) Будда обучает досточтимого Ананду практике, приводящей к "вхождению в пустоту", вратам к Освобождению. • Наставление Нандаки Подробное руководство по практике разотождествления со сферами восприятия и сознанием. • Малое наставление Рахуле Сутта, в которой Будда обучил своего сына высшему прекращению влечений, приведя его к Освобождению. • Чхачхакка сутта (Шесть шестерок) Как отслеживание обусловленного возникновения приводит к познанию безличности, и в конечном счете, к Пробуждению. • Сутта "Счастье Ниббаны" Досточтимый Сарипутта объясняет досточтимому Удайину, что даже беспредельно тонкие и прекрасные умственные состояния подвержены страданию; лишь Ниббану можно действительно назвать "счастливой". Типитака в переводе 1. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. 1. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā. то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего63. Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ. 2. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. 2. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā. то за ним следует счастье, как неотступная тень. Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī. 3. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». 3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me; У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati. 4. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». 4. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me; У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается. Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati. 5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, 5. Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ; но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма. Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano. 6. Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. 6. Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase; У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры64. Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā. 7. Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, 7. Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ; неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, – Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ. именно его сокрушает Мара, как вихрь – бессильное дерево. Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ. 8. Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах 8. Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ; и умеренного в еде, полного веры и решительности, – Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ. именно его не может сокрушить Мара,65 как вихрь не может сокрушить каменную гору. Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ. 9. Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, 9. Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati; не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния. Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati. 10. Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, 10. Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito; исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния66. Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati. 11. Мнящие суть в несути67 и видящие несуть в сути, 11. Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino; они никогда не достигнут сути, ибо их удел – ложные намерения. Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā. 12. Принимающие суть за суть и несуть за несуть, 12. Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato; они достигнут сути, ибо их удел – истинные намерения68. Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā. 13. Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, 13. Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati; так в плохо развитый ум просачивается вожделение. Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati. 14. Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, 14. Yathā agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati. так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение69. Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati. 15. В этом мире сетует он и в ином – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. 15. Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati; Он сетует, он страдает, видя зло своих дел. So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano. 16. В этом мире радуется он и в ином – радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. 16. Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati; Он радуется – не нарадуется, видя непорочность своих дел. So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano. 17. В этом мире страдает он и в ином – страдает, в обоих мирах злочинец страдает. 17. Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati; «Зло сделано мной», – страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.70 "Pāpaṃ me katan"ti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato. 18. В этом мире ликует он и в ином – ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. 18. Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati; «Добро сделано мной!» – ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья. "Puññaṃ me katan"ti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato. 19. Если даже человек постоянно твердит Писание,71 но, нерадивый, не следует ему, 19. Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto. он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.72 Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti. 20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, 20. Appampi ce saṃhita bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī. освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto. не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, – он причастен к святости. Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti. II. Глава о серьезности73 II. Appamādavaggo 21. Серьезность – путь к бессмертию. Легкомыслие – путь к смерти. 21. Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ; Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам74. Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā. 22. Отчетливо понимая это, мудрые – серьезны. 22. Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā; В серьезности они черпают радость. На ниве благородных75радуются они. Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā. 23. Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, 23. Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā; они достигают нирваны, свободной от привязанностей и несравненной76. Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ. 24. У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно,77 ограничивающего себя, серьезного, 24. Uṭṭhānavato satīmato, sucikammassa nisammakārino; того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме, – у того возрастает слава. Saññatassa dhammajīvino, appamattassa yasobhivaḍḍhati. 25. Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием 25. Uṭṭhānenappamādena saṃyamena damena ca; сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком78. Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīrati. 26. Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. 26. Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā; Мудрец же хранит серьезность, как драгоценное сокровище79. Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati. 27. Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, 27. Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ; ибо лишь серьезный и вдумчивый достигнет великого счастья. Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ. 28. Когда мудрый серьезностью прогоняет легкомыслие, 28. Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito; он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ. как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого. Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhati. 29. Серьезный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, 29. Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro; мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу. Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso. 30. Серьезностью достиг Магхаван80 первенства среди богов. 30. Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato; Серьезность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается. Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā. 31. Бхикшу,81 находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, 31. Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā; пролагает путь, как огонь, пожирающий82 узы,83 большие или малые. Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchati. 32. Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, 32. Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā; неспособен к падению: ведь он близок к нирване84. Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike. III. Глава о мысли85 III. Cittavaggo 33. Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, 33. Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ; мудрец направляет, как лучник стрелу86. Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ. 34. Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, 34. Vārijova thale khitto, okamokata-ubbhato; дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары. Pariphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave. 35. Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, – благо. 35. Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino; Обузданная мысль приводит к счастью. Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ. 36. Пусть мудрец стережет свою мысль, труднопостижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. 36. Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ; Стереженная мысль приводит к счастью. Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ. 37. Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, 37. Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ; бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары87. Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā. 38. У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, 38. Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato; чья вера колеблется, – мудрость не становится совершенной. Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati. 39. В непорочной мысли,88 в невсполошенной мысли, 39. Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso; отказавшейся от добра и зла,89 в бодрствующей нет страха. Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ. 40. Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, 40. Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā. пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей. Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā. 41. Увы! Недолго это тело проживет на земле, 41. Aciraṃ vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati; отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан. Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ. 42. Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, 42. Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ; ложно направленная мысль90 может сделать еще худшее. Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare. 43. Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, 43. Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā; истинно направленная мысль может сделать еще лучшее91. Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare. IV. Глава о цветах IV. Pupphavaggo 44. Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? 44. Ko imaṃ pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ. Кто найдет хорошо преподанную стезю дхаммы,92 как мудрец – цветок? Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati. 45. Ученик93 победит землю, мир Ямы и этот мир богов. 45. Sekho pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ; Ученик найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец – цветок. Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati. 46. Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, 46. Pheṇūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, marīcidhammaṃ abhisambudhāno. сломавший украшенные цветами стрелы94 Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти. Chetvāna mārassa papupphakāni, adassanaṃ maccurājassa gacche. 47. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, 47. Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; похищает смерть, как наводнение – спящую деревню. Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati. 48. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, 48. Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.95 Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṃ. 49. Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, 49. Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ; его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.96 Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care. 50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, 50. Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ; но на сделанное и несделанное им самим. Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca. 51. Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, 51. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ; столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата. Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato. 52. Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, 52. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ. плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий. Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato. 53. Как из вороха цветов можно сделать много венков, 53. Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū; так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел. Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ. 54. У цветов аромат не распространяется против ветра, также – у сандалового дерева, у тагары97 или жасмина. 54. Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ tagaramallikā. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.98 Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati. 55. Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика99 – 55. Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī; среди их ароматов аромат благих дел – непревзойденнейший. Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro. 56. Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. 56. Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ. Аромат же благих дел, веющий среди богов, – самый лучший. Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo. 57. Мара не находит тропы тех, кто благороден, 57. Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ; кто живет исполненный серьезности и кто свободен благодаря совершенному знанию. Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati. 58-59. Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, 58. Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe; может вырасти лотос,100 сладкопахнущий и радующий ум, Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ. так ученик поистине просветленного выделяется мудростью101 59. Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane; среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору. Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako. V. Глава о глупцах V. Bālavaggo 60. Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана102 для уставшего, 60. Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ; длинна сансара103 для глупцов, не знающих истинной дхаммы. Dīgho bālānaṃ saṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ. 61. Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, 61. Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano; пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы. Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā. 62. «Сыновья – мои, богатство – мое», – так мучается глупец. 62. Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati; Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?104 Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhanaṃ. 63. Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, 63. Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so; а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец». Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve "bālo"ti vuccati. 64. Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, 64. Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati; он знает дхамму не больше, чем ложка – вкус похлебки. Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā. 65. Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, 65. Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati. быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.105 Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā. 66. Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, 66. Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā; совершая злое дело, которое приносит горькие плоды. Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ. 67. Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, 67. Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati; чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая. Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati. 68. Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, 68. Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati; чей плод принимают радостно и удовлетворенно. Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati. 69. Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду. 69. Madhuvā maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati; Когда же зло созреет, тогда глупец предается горю.106 Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchati. 70. Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса,107 70. Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ; все-таки он не стóит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.108 Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasiṃ. 71. Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; 71. Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.109 ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako. 72. Когда же глупец на свое несчастье овладеет знанием, 72. Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati; оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову. Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātayaṃ. 73. Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, 73. Asantaṃ bhāvanamiccheyya, purekkhārañca bhikkhusu. и власти в монастырях, и почитания среди других родов. Āvāsesu ca issariyaṃ, pūjā parakulesu ca. 74. «Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. 74. Mameva kata maññantu, gihīpabbajitā ubho; Пусть они зависят от меня во всех делах», – Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici. таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают. Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati. 75. Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое – к нирване. 75. Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī; Зная же это, бхикшу, ученик Будды, Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako. не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.110 Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye. VI. Глава о мудрых111 VI. Paṇḍitavaggo 76. Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, 76. Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ; пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким. Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo. 77. Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. 77. Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye; Он ведь приятен доброму и неприятен злому. Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo. 78. Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. 78. Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame; Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.112 Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame. 79. Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, 79. Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā. мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородным.113 Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito. 80. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, 80. Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ. плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.114 Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā. 81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, 81. Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati; так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.115 Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā. 82. Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, 82. Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo; как пруд, глубокий, чистый и незамутненный. Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā. 83. Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях.116 Благие, даже томясь желанием,117 не болтают. 83. Sabbattha ve sappurisā cajanti, na kāmakāmā lapayanti santo. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.118 Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena, na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti. 84. Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. 84. Na attahetu na parassa hetu, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив. Na iccheyya adhammena samiddhimattano, sa sīlavā paññavā dhammiko siyā. 85. Немногие среди людей достигают противоположного берега. 85. Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino; Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.119 Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati. 86. Те же люди, которые, действительно, следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, 86. Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino. достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать. Te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttaraṃ. 87-88. Покинув темную дхамму, пусть мудрец пестует светлую.120 87. Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya, sukkaṃ bhāvetha paṇḍito; Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы, малоподходящем для радости, пусть ищет он удовлетворения. Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṃ. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, 88. Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano; пусть мудрец очистит от скверны121 свой ум. Pariyodapeyya attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito. 89. Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления,122 89. Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ; отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā. с уничтоженными желаниями,123 полные блеска, они в этом мире достигли нирваны. Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā. VII. Глава об архатах124 VII. Arahantavaggo 90. У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, 90. Gataddhino visokassa, vippamuttassa sabbadhi; у сбросившего все узы125 нет лихорадки страсти. Sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjati. 91. Мудрые удаляются;126 дóма для них нет наслаждения. 91. Uyyuñjanti satīmanto, na nikete ramanti te; Как лебеди,127 оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. Haṃsāva pallalaṃ hitvā, okamokaṃ jahanti te. 92. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, 92. Yesaṃ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā. их удел освобождение, лишенное желаний и необусловленное.128 Suññato animitto ca, vimokkho yesaṃ gocaro. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания. Ākāse va sakuntānaṃ, gati tesaṃ durannayā. 93. У него уничтожены желанья, и он не привязан к п
23.03.2018 11:51
166
Оцените, пожалуйста, это стихотворение.
Помогите другим читателям найти лучшие произведения.

Только зарегистрированные пользователи могут поставить оценку!

Авторизоваться

© 1134033080

Комментарии

Комментариев пока нет. Будьте первым!
Оставить комментарий